Marx. Materialismo Histórico.

Marx es un pensador fundamental de la filosofía del pensamiento económico. El libro el Capital, junto con la riqueza de las naciones de Adams Smith y Los principios de tributación de David Ricardo, son los tres libros fundamentales de economía mundial.

Es un discípulo de Hegel, es el más brillante protagonista de izquierda Hegeliana. Toma algunos conceptos de Hegel y luego desarrolla una teoría propia en lo económico, político e histórico. El concepto fundamental que toma de Hegel es el de la negación en la historia, el concepto Hegeliano de la dialéctica y Marx asocia este concepto de negación con una determinada clase social que es el proletariado. Marx va a tomar el concepto de negación de Hegel, porque el proletariado va a negar a la burguesía, es decir, negarla significa que el proletariado va a destruir, superar a la burguesía. Va a destruir el orden social burgués, lo va a superar con una sociedad sin clases sociales, en donde no va a haber explotación del hombre por el hombre. La negatividad va a estar ligada a la praxis del proletariado. A la praxis política, social, sindical del proletariado. La negación dialéctica en Marx se encarna en el proletariado. Es el proletariado quien va a ejercer la negación sobre la burguesía y de esa negación se va a pasar a una nueva instancia, que es el tercer concepto de la dialéctica hegeliana que es el de la conciliación, que va a ser llamada la del comunismo o socialismo. 

Otro de los temas que toma Marx de Hegel es sobre la dialéctica del Amo y el Esclavo, que es una fuente inacabable para todos los filósofos y es el concepto del esclavo trabajador. El proletariado industrial, trabajando y llevando adelante su praxis va a revolucionar la historia humana.

El materialismo histórico es la concepción que Marx tiene de la historia, piensa a la historia como una materia porque es el elemento con el que trabaja el proletariado. El materialismo histórico como filosofía estudia lo concreto de la historia, estudia las relaciones de producción, las clases sociales, los conflictos sociales, las relaciones políticas que Marx desarrolla en varios libros como El manifiesto comunista, El capital. El pensamiento piensa la materialidad histórica, que le da contenido a ese pensamiento y encuentra dos clases antagonicas: la burguesía y el proletariado. La burguesía terminó con el feudalismo, de modo que ahora la burguesía instaurada en el poder comienza a desarrollar sus industrias que se llama la “Revolución Industrial Burguesa”, y de acá surge el nuevo sujeto histórico el proletariado industrial. Marx estudia el desarrollo capitalista en Inglaterra, por tener el desarrollo capitalista más avanzado en el momento histórico de Marx.

En el libro “Introducción a la filosofía del derecho de Hegel”, desarrolla sus puntos de vista en relación a la filosofía y el proletariado. Termina diciendo que la filosofía es la cabeza de la revolución y el proletariado es el corazón de la revolución. También hace una crítica a la religión y escribe la frase: “La religión es el opio de los pueblos”, porque la lucha de Marx va a ser que el proletariado, que los humillados de la tierra tomen conciencia de su situación ignominiosa. El proletariado se tiene que revelar contra su situación ignominiosa que le promete la religión de ir al cielo, de la eternidad celestial. No se trata de ocuparse del cielo, sino de ocuparse de la tierra. Es en la tierra donde los hombres sufren, son humillados. Es en la tierra donde la ignominia se hace presente. La lucha por superar la ignominia se debe dar entonces en la tierra, dice Marx. Es en esta perspectiva, que la religión le promete a todos el reino de los cielos, convirtiéndose en el “Opio de los pueblos”. El sufrimiento que están padeciendo todos no tiene importancia porque les está esperando el reino de los cielos. La religión es aquello que adormece la lucha de los hombres en la tierra para superar su indignidad social.

La filosofía de Marx es una filosofía de la praxis porque viene a revelar las injusticias que padecen los hombres que pertenecen a la clase social proletaria. Marx critica lo que pasa en la tierra. La filosofía de la praxis plantea que hay que revolucionar las estructuras por las cuales los hombres son sometidos. Estas estructuras son las relaciones de producción capitalistas. 

En la tesis 11 de Feuerbach, Marx dice “Los filósofos se han encargado de interpretar el mundo”, y de lo que se trata es de transformarlo. La filosofía de la praxis es la que pone el pensamiento al servicio de la transformación de la realidad. La unión entre el pensamiento y la materia da el concepto de praxis.

La crítica que se le hace a esta tesis de Marx es realizada por Heidegger, que dice que Marx niega a la filosofía, solo propone transformar el mundo y no pensar. Pero es una crítica infundada por parte de Heidegger, porque Marx no está negando la necesariedad de la interpretación del mundo, al contrario, hay que transformar el mundo, pero para transformar el mundo hay que interpretarlo. La interpretación del mundo forma parte de su transformación. Nadie puede transformar un mundo que no ha interpretado. La praxis revolucionaria va unida al conocimiento que el revolucionario quiere transformar.

Marx habla del “Pathos de la crítica”, de la pasión que alimenta a la crítica, la crítica es pasión. El Pathos de la denuncia” es la indignación. El descubrimiento de la ignominia nos lleva a la indignación, que cubre todos los aspectos históricos, no solo de las injusticias del capitalismo, sino también de todos los modelos de socialismos mal aplicados en el mundo.

Marx va a establecer conceptos que son muy claros, y lo llama armas de la crítica, la crítica entendida como conocimiento de la realidad. Es aquello que el pensamiento conoce de lo real, es necesario conocer lo real para transformarlo. El conocimiento de la realidad se da en la medida de que se la transforma.

Marx entiende por crítica la develación de una situación. “Es tornar algo que estaba oscuro”, una toma de conciencia. Si una persona sufre una ignominia y no toma conciencia de esa situación, siempre le va a parecer natural lo que está padeciendo. Es necesario que en algún momento tome conciencia de lo que le está pasando. Cuando toma conciencia está viendo su situación de una manera crítica. La perspectiva crítica es aquella que nos dice si lo que nos pasa está bien o está mal. La crítica es aquello que acompaña a la conciencia. La conciencia nunca debe dejarse sofocar por la realidad. La conciencia debe de aclarar, juzgar, decidir sobre esa realidad y en consecuencia, es uno quien debe de seguir o no a esa conciencia.

Marx habla de la crítica de las armas y va a decir que es necesario entender que la situación de una sociedad es injusta, pero que además es necesario derrumbar por la violencia al régimen capitalista e instaurar en su lugar el régimen comunista y que va a llamar la revolución.

Marx va a decir que la violencia siempre va unida a las masas y es totalmente contradictorio con lo que pasa en las guerrillas latinoamericanas, especialmente la que lideró el Che Guevara, que plantea el foco guerrillero donde un pequeño grupo puede envolver a toda una sociedad a partir de su praxis vanguardista, iluminista, foquista. Marx de ninguna manera consideraba a la violencia foquista, la violencia era la violencia de las masas del proletariado. Las vanguardias son las que se sienten dueñas de la verdad ideológica y crean el partido de la vanguardia formado por aquellos que tienen la ideología revolucionaria y que consideran que las masas no las tienen y ellos deben de llevar una función educadora sobre las masas desde el partido revolucionario. El partido cosifica la ideología, hace de la ideología un dogma perteneciente a unos pocos elegidos transformándose en la burocracia del partido administrando el dogma ideológico, al cual toda la sociedad tiene que someterse y finalmente el partido dogmático elige a su líder y aparece el culto de la personalidad, aparece la figura del dictador revolucionario, como ocurrió con la URSS y China. En una revolución siempre debe de formarse nuevos cuadros políticos porque una revolución es constante y no puede detenerse.

En el Manifiesto Comunista, que es un texto que expresa el profetismo de Marx, que aparece como un profeta de la historia, diciendo que hay dos clases sociales: la burguesía y el proletariado. Hay una dialéctica histórica donde la burguesía a liquidado toda forma feudal de producción y ha generado al proletariado industrial que va a ser la clase revolucionaria que va a terminar con el orden burgués capitalista y va a instaurar un nuevo orden de igualdad. Pero para que el proletariado surja necesita que la burguesía triunfe en todas partes del mundo, para que sea posible el surgimiento del proletariado, para que se de la revolución proletaria mundial.

Marshall Berman, en su texto “Todo lo sólido se desvanece en el aire”, dice que pareciera que Marx en vez de enterrar a la burguesía la viene a alabar, se enamora de ella. Marx Analiza la dinámica de la burguesía y dice que es una clase revolucionaria porque ha liquidado todo el mundo medieval y feudal. Los feudos eran estructuras cerradas en sí mismas, en cambio los burgos comerciaban entre ellos. La burguesía es siempre expansiva, globalizadora y el gran descubrimiento que hace la burguesía es el descubrimiento de América, crea un mundo, un sistema-mundo. 

La burguesía nace como clase globalizadora, como un mundo de mercancías, llega a la India, China y comete atrocidades por parte de Inglaterra.

Hay dos textos fundamentales que son “La dominación británica en la  India”, y “Futuros resultados de la dominación Británica en la India”, en estos dos textos donde Marx justifica el imperialismo británico en la India porque va a traer el desarrollo capitalista y el proletariado industrial que va a derrotar a la burguesía. Dice “que importa los estragos si los frutos son los placeres”. Los estragos no importan, lo que importa es que entre el modo de producción capitalista, porque de allí van a surgir los proletarios que van a liberar a la India.

La burguesía capitalista desarrolla potencias económicas tan poderosas que finalmente no las va a poder controlar. Marx dice que la burguesía capitalista es como “el aprendíz de hechicero” porque no puede controlar lo que desató. El capitalismo desató una marginalidad incontrolable, una cada vez mayor diferenciación entre clases sociales provocadas por el neoliberalismo y las economías de mercado, genera hambrientos, desesperados, pobres en la periferia y en el centro cada vez mayor concentración de riquezas. El proletariado no pudo derrotar a la burguesía y ésta en el siglo XXI, está más desbocada que nunca y se da el nombre de neoliberalismo, democracia liberal de mercado que es un sistema que concentra y excluye; excluye tanto que los que viven en la opulencia están aterrorizados porque lo excluidos del sistema son tantos que en cualquier momento invaden las ciudades de la opulencia. Estamos viviendo una situación donde se da todo lo contrario a lo que Marx enunció en el Manifiesto comunista.

El concepto de plusvalía es central en el concepto de Marx y lo desarrolla en el primer capítulo de su libro “El Capital”, comienza con el análisis de la mercancía con dos aspectos: uno, el valor de uso y dos el valor de cambio. Las mercancía tienen un valor de uso y a medida que se usan se desgasta y pierde valor económico, solo sirven para usarla. En cambio, si esa mercadería se decide vender tiene un valor de cambio. Entonces, ¿cuánto vale una mercadería?, vale el tiempo de trabajo socialmente necesario para construir. Para construir una mercadería se necesita al capitalista que aporta el capital y al obrero que aporta su fuerza de trabajo. ¿Cuál será el valor de la fuerza de trabajo? El valor de la fuerza de trabajo es equivalente a todo aquello que sea necesario utilizar para mantener viva a la fuerza de trabajo. Es decir, lo necesario para cubrir las necesidades básicas del obrero como comida, vestimenta, casa y esto es lo que vale la fuerza de trabajo, pero en las horas que el obrero trabaja produce más de lo que gana y este plusvalor, excedente de ganancia se lo apropia el capitalista y es lo que Marx denomina la Plusvalía. 

En el capítulo 24, llamado La acumulación originaria, Marx dice que “el capital viene al mundo chorreando lodo y sangre”, el capital se acumuló saqueando a la periferia con el saqueo colonial como el descubrimiento de América, la entrada de Inglaterra a sus colonias de China y la India; la transformación de África en un coto de caza de negros para ser explotados en las embarcaciones y plantaciones coloniales. Así es como se apropia el capitalista del capital. Es una apropiación de conquista y de rapiña, ellos fueron Cristobal Colón, Los Españoles y los Piratas Británicos.

Los piratas británicos fueron un elemento fundamental del que Inglaterra necesitó para crear su industria. Los piratas ingleses atacaban los galeones españoles que llevaban oro a España. España era una nación muy perezosa que gozaba de sus riquezas en vez de invertir en industrias, eso hizo que quedara atrasada. Los piratas robaban el oro y lo llevaban a Inglaterra y creaban industrias, porque tiene el sistema industrial más desarrollado del siglo  XIX. Esta acumulación originaria se ha producido por el saqueo a la periferia del mundo colonial.

En otro capítulo llamado el fetichismo de la mercancía o misterio de la mercancía, produce un deslumbramiento que impide ver que hay detrás de ella y lo que hay detrás de toda mercancía es la más cruda explotación del trabajador. El objeto-fetiche oculta las condiciones de su producción y es el trabajo esclavo de los obreros.

Vivimos un mundo del vértigo de las mercancías, todo es mercancía. Marx, va a de decir que el mundo de las mercancías es un mundo encantado porque producen un encantamiento, una magia que no nos permite ver la explotación detrás del sistema productivo.

La vida humana deviene en cosas, todos somos cosas, somos mercancías vivimos en un mundo lleno de mercancías. Trabajamos para comprar mercancías, llevamos las mercancías a nuestra casa, nos venden mercancía por la TV, la radio, el cine.

La mercancía que representa a todas las mercancías es el dinero,  a través del dinero las mercancías se compran, se venden y el capitalismo es el intercambio de esas mercancías.  Este es el mundo del capitalismo en el que vivimos todos.

Si querés saber como funciona el sistema en el que vivís mirá este video:
http://www.youtube.com/watch?UMESPBJlQo&feature=share

Hegel. Desarrollo dialéctico.

Hegel viene a postular que la historia es un desarrollo permanente de la dialéctica que se produce a través de afirmaciones, negaciones, superación de las negaciones, surgimiento de otra negación que niega lo establecido y por último la conciliación del tercer momento dialéctico que contiene a los antagónicos, y así la historia va avanzando a través de la negación que las nuevas formas históricas ejercen sobre las antiguas.

En Hegel hay una continuidad, una linealidad en la historia y cada una de las formas dialécticas que se constituye es una totalidad. Este concepto de totalidad va a ser el más cuestionado en Hegel, por estos cuestionamientos que están muy cercanos a la “Caída del Muro de Berlín”, a la crisis de la URSS y del pensamiento Marxista. Cuando se critica a Hegel se está criticando a Marx. La crítica a la totalidad es el aspecto fundamental que incorpora el posestructuralismo y el posmodernismo. 

El posestructuralismo con pensadores como Foulcault, Anthuser, Derridá, Bartles, Deleuze. Todos ellos vienen a criticar la categoría de totalidad y más van a criticar los posmodernos como Lyotard, Baudrillart, Vattimo. Ellos intentar decir que no hay totalidades en la historia, que la historia es una sucesión de fragmentos. No existe la categoría de totalidad, que la historia es un caleidoscopismo. La historia nunca totaliza porque es una fragmentación constante de infinitos hechos que nunca cierran en un sola idea de totalidad. Critican con esto la idea de totalidad de Hegel y Marx y aproximarla al Estado Totalitario Soviético. Lo que están haciendo con esta multiplicidad infinita de hechos históricos que nunca terminan, es estar defendiendo la pluralidad de la democracia liberal y de mercado.

Hegel es un filósofo que viene a expresar la consolidación de la burguesía europea. Es el filósofo de la revolución Francesa. La burguesía se adueño de toda la realidad. Esta apropiación de todo lo real es la filosofía Hegeliana. No hay “cosa en sí”, como lo había en la filosofía de Kant.

Hegel es el primer filósofo que se hace cargo de la historia del hombre. La historia es la que se tiene que pensar, pensar la historia universal, pensar la historia que el hombre hizo y se piensa desde el sujeto. Hegel es un filósofo idealista e insiste en partir de un sujeto. El sujeto es lo mismo que la sustancia, la materia. Es decir, el sujeto es el hombre, la sustancia es la historia y ocurre que la historia y el hombre se hacen al mismo tiempo. Los hombres hacen la historia, la historia hace a los hombres y la historia de ese sujeto que es el hombre, es el desarrollo autoconciente de un espíritu que es del hombre que se va dando forma a través de la historia y a lo cual Hegel lo llama espíritu absoluto, idea absoluta, saber absoluto. Es el hombre haciendo su historia, para Hegel el sujeto y la sustancia es lo mismo, es la historia humana, es el hombre que hace su historia y esta historia humana se construye a través de quiebres, rupturas de negaciones. Es decir que todo aquello que surge, surge para morir, para romperse y pasar a ser otra cosa. De ruptura en ruptura, de negación en negación, la historia avanza. 

La historia se desarrolla dialécticamente y es el juego que se establece entre las formas históricas surgen, las formas históricas que se desarrollan a partir de esas formas históricas, negándolas, siendo otras. Y finalmente pasamos a un tercer momento en donde hay una superación de lo que viene ocurriendo y se convierte en una totalización que se totaliza para volver a romperse y pasar a ser otra cosa.

La revolución francesa significa el apoderamiento por parte de la burguesía capitalista europea de la totalidad del poder político. Esto se corresponde en la filosofía con un apoderamiento racional de la totalidad de la realidad y acontece en la filosofía de Hegel. La filosofía de Hegel se apropia de la totalidad de lo real en tanto desenvolvimiento histórico. Desarrolla un análisis de la historia humana en su obra “La Fenomenología del Espíritu”.

Para Hegel, Napoleón es aquél que asegura el triunfo de la burguesía. Napoleón es la figura de la universalización del poder burgués. Hegel ve a Napoleón como el espíritu absoluto a caballo. La revolución francesa es el inicio de una nueva era.

Con Hegel la razón se apropia de toda la realidad porque la realidad es la realización de la historia humana. La realidad es el desenvolvimiento dialéctico de la historia del hombre. El hombre es lo que hace. Esta unidad entre el sujeto y sustancia, define al pensamiento de Hegel. La historia y el hombre que la hace es la misma cosa. La materia es la historia y el hombre forma parte de esa materia. El desarrollo que Hegel encuentra en la historia viene de encontrar la libertad del pensamiento y que viene de la reforma Luterana, que es un grito de libertad del pensamiento alemán.

El desarrollo histórico en Hegel es un desarrollo teleológico, es decir con respecto a fines. La teleología es el estudio de los fines. Hegel estudia la finalidad de la historia. Los hechos históricos tienen un sentido, se desarrollan linealmente, la historia es un desarrollo cada vez mayor que la anterior. Cada desarrollo histórico contiene a las formas históricas anteriores y termina en Hegel. Hegel se da cuenta que la historia es toda la realidad del hombre, de un sujeto absoluto, totalizador que es el hombre y la historia que el hombre hace y confluye en el saber totalizador de Hegel “todo lo real es racional y todo lo racional es real”. Toda la realidad es la expresión de la razón. De una razón que se desarrolla, que se constituye a lo largo de esa realidad. Todo lo racional es real, es porque la razón se realiza en la historia.

Si la historia es real, la historia ha devenido racionalmente, dialécticamente, ha devenido porque ha tenido un sentido, porque parte de los griegos y llega su culminación en la centralidad europea.

En el libro “fenomenología del espíritu”; Hegel, desarrolla la Dialéctica del Amo y el Esclavo, en donde plantea el origen de la historia como el origen de las relaciones humanas. Para Hegel “la historia se inicia cuando se enfrentan dos deseos, dos conciencias que desean”. Primero debemos de distinguir el deseo humano del deseo animal. El animal desea cosas naturales para alimentarse, mientras que el hombre desea el deseo del otro, es decir el hombre desea que el otro lo reconozca como su superior, y de esa manera poder dominarlo, someterlo a su voluntad. La conciencia del hombre es deseo, con lo cual esta conciencia se expulsa se arroja hacia afuera. El enfrentamiento de deseos que los hombres desean de que el otro me reconozca como su superior y someterlo, se resuelve de la siguiente manera: los dos hombres saben de su finitud, de su muerte, pero una de las dos conciencias tiene miedo a morir. El que tiene miedo a la muerte, antepone el temor a la muerte a su deseo de ser reconocido por el otro. Al revés aquel que su deseo de ser reconocido es más fuerte que su temor a morir, es el que somete al otro.

Hegel, entonces, definirá al Amo: como aquel que su deseo de ser reconocido por el otro es más fuerte que su deseo a morir. El Esclavo será aquél que tiene miedo a morir y deja de lado su deseo de ser reconocido y se somete al deseo del otro y lo reconoce como su amo.

Aquí Hegel encuentra el inicio de la Historia de la Humanidad.

El esclavo al someterse a su amo, deja en estado de insatisfacción a su amo, porque el esclavo deja de ser un sujeto autónomo y por lo tanto, el amo no tiene reconocimiento alguno, al ser reconocido por alguien que perdió su condición humana al convertirse en esclavo.

El amo queda paralizado ante esta derrota y lo pone al esclavo a trabajar. El amo queda confinado a la pasividad, al ocio y al goce. El amo recibe lo que el esclavo le da, transformándose en un ser ocioso. El esclavo, por el contrario, trabaja para el amo y al trabajar para el amo tiene que trabajar la materia. Al trabajar la materia, el esclavo comienza a construir la Cultura, porque la cultura es el trabajo que el hombre ejerce sobre la naturaleza. El hombre transforma la materia y al transformarla, crea la cultura. 

En la historia de la humanidad, es el esclavo el que con su trabajo para el amo, descubre que él tiene una relación con la materialidad que es creativa, es tan creativa que le permite sentirse más humano que su amo.

En el trabajo que el esclavo realiza sobre la materia descubre su libertad creando cultura. Por lo cual el esclavo ha terminado siendo humano, al contrario el amo confinado a la ociosidad, a la pasividad ha terminado convertido en una cosa, un animal que solo tiene relación con lo que come.

En una relación de amor de dos conciencias libres, la más débil es la que ama más, es decir es la que más se somete en lo que hay en ella de sensible, de emocional. La conciencia que ama menos es la que más domina, manipula. Aquí se observa el juego de las conciencias, hay una conciencia que busca dominar y otra conciencia que termina siendo sometida.

En el desarrollo de la dialéctica hay dos conciencias enfrentadas. Este es el origen de la historia humana. El origen es abstracto porque no ha sucedido nada, solo existe un primer enfrentamiento de la dialéctica que tiene que desarrollarse. El segundo momento de la dialéctica es el de la negación, es decir cuando una de las conciencias logra que la otra se le someta, una de las conciencias niega a la otra y la otra se le somete. El amo somete al esclavo. El tercer momento de la dialéctica es la negación de la negación porque la conciencia que había sido negada niega a la conciencia negadora. El esclavo supera al amo creando la cultura. En esta cultura humana está desarrollada toda la dialéctica formando parte de una nueva figura histórica.

Finalmente, para el desarrollo de la dialéctica hegeliana se desarrolla de la siguiente manera: AFIRMACIÓN – NEGACIÓN – NEGACIÓN DE LA NEGACIÓN = SÍNTESIS superadora de las contradicciones.

El desarrollo dialéctico de la  historia en Hegel, son hechos que van surgiendo, que se van negando, una nueva negación niega a la anterior estableciendo una síntesis superior que va a surgir y a su vez va a dar origen a otro desarrollo. De totalización en totalización, se desarrolla la dialéctica histórica.

Las características y diferencias que hay entre los tres grandes pensadores del idealismo es la siguiente:

En      Descartes,     hay     un conocimiento único y absoluto que el sujeto tenía sobre sí. El sujeto solo tenía el conocimiento de su pensamiento.

En Kant, el sujeto constituye al objeto. Es el mundo de la experiencia posible. El sujeto trascendental es el que le da forma al objeto de conocimiento y ese es el mundo de la experiencia posible solo hay objeto para un sujeto y aquello que el sujeto no puede conocer es el Noúmeno (el mundo de la cosa en sí) que es incognoscible para la razón humana.

En Hegel, la razón idealista llega más profundamente, extensamente que nunca y ahí es la razón la que conoce toda la realidad, porque la realidad es una expresión de la razón. El juego entre razón y realidad es un juego especular. La realidad es razón y la razón es realidad. Este es el idealismo absoluto de Hegel en el que concluye en Él, en un saber total que es su filosofía.

Del pensamiento idealista al pensamiento materialista. Hegel expresa el triunfo de la burguesía. Pero el triunfo de la burguesía lleva al surgimiento de un nuevo sujeto histórico. Y cuando surge un nuevo sujeto histórico el proletariado alguien lo tiene que pensar. El proletariado trabaja con la materia en la fábrica y al trabajar con la materia surge una nueva filosofía para pensar a ese proletariado que trabaja y ese filósofo es Karl Marx y Friederic Engel. 

Marx se va a basar en el esclavo de Hegel, que es el que trabaja la materia y hace la historia y su pensamiento se va a llamar materialismo histórico.